Per il Cristianesimo l’amore è il punto focale, essendo il concetto di amore, inteso in senso odierno nel mondo occidentale, esclusivamente cristiano.

Nel cristianesimo l’amore di Dio è la somma benevolenza del Signore verso le creature terrene. Secondo quanto riportato dalla Prima lettera di Giovanni, Dio stesso è Amore. L’Amore di Dio, secondo il Cristianesimo, è in particolare Amore Misericordioso.

Per i cristiani ogni gesto di Dio (creazione, redenzione dopo il peccato originale, provvidenza verso le sue creature), è compiuto per amore. S.Paolo nella Lettera agli Efesini (2,4-5) afferma che Dio “per il grande amore, con il quale ci ha amati, ci ha fatto rivivere in Cristo”. Per il credente, l’evento centrale del Cristianesimo, cioè la morte e resurrezione di Gesù, è proprio una prova dell’amore di Dio.

Nella versione della Sacra Bibbia della CEI, Conferenza Episcopale Italiana, al posto della parola amore viene posta la parola carità. I cristiani credono che amare Dio con tutto l cuore, la forza e la mente e amare il prossimo come se stessi siano due degli aspetti più importanti nella vita, quelli che le danno senso (i due comandamenti che riassumono gli altri) e dai quali deriva ogni altra norma morale. Questo è scritto nel Vangelo di Marco 12,28-34. Sant’Agostino ha riassunto ciò nell’espressione “Ama Dio e fa’ ciò che vuoi“. Per Agostino:

L’amore venne definito da Dio una delle più importanti caratteristiche per poter vivere. Scrive Paolo, nella Prima lettera ai Corinzi:

« L’amore è paziente, è benevolo; l’amore non invidia; l’amore non si vanta, non si gonfia, non si comporta in modo sconveniente, non cerca il proprio interesse, non s’inasprisce, non addebita il male, non gode dell’ingiustizia, ma gioisce con la verità; soffre ogni cosa, crede ogni cosa, spera ogni cosa, sopporta ogni cosa. L’amore non verrà mai meno. »   (1cor 13:4-10)

Con queste parole sembra aver glorificato l’amore come la più importante tra tutte le virtù.

Giovanni evangelista scrisse: “Dio ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio unigenito, perché chiunque crede in lui non perisca, ma abbia vita eterna. Infatti Dio non ha mandato il Figlio nel mondo per condannare il mondo, ma per salvare il mondo per mezzo di lui.” (Giovanni 3: 16-17) Scrisse anche, “Cari amici, amiamoci gli uni gli altri per l’amore che viene da Dio. Chiunque ama è generato da Dio e conosce Dio. Chi non ama non ha conosciuto Dio, perché Dio è amore ” (1 Giovanni 4: 7-8)

Per il cristiano, l’amare Dio implica quello che nel catechismo viene chiamata “l’obbedienza della fede” ovvero “obbedire (« ob-audire ») nella fede è sottomettersi liberamente alla parola ascoltata, perché la sua verità è garantita da Dio, il quale è la verità stessa“. Con la sua rivelazione, “Dio invisibile nel suo immenso amore parla agli uomini come ad amici e si intrattiene con essi per invitarli ed ammetterli alla comunione con sé”. La risposta adeguata a questo invito è la fede. Con la fede l’uomo sottomette pienamente a Dio la propria intelligenza e la propria volontà. Con tutto il suo essere l’uomo dà il proprio assenso a Dio rivelatore

Molti teologi cristiani ritengono che l’amore degli uomini per le altre creature (e per Dio stesso) sia derivato direttamente da quello di Dio e che da esso derivi inoltre l’amore per tutto il creato. Secondo il Vangelo di Giovanni gli uomini amano il prossimo in Dio e Dio nel prossimo. In ogni essere umano c’è la presenza viva di Dio (in quanto creato a Sua immagine) che spinge chi Lo ama ad amare inevitabilmente ogni uomo. Nel Vangelo di Matteo (Parabola del Giudizio Universale 25,31-46), Gesù, il Figlio di Dio fatto uomo, afferma che tutto ciò che è stato fatto o che non è stato fatto a un fratello più “piccolo” (cioè a un essere umano) è stato o non è stato fatto a lui. Gesù afferma anche che l’impulso l’amore del prossimo debbono essere universali, senza discriminazioni tra persone buone e cattive (5,38-48, 6,27-35), pur nella difficoltà che ciò può richiedere (10,16-18).

Agostino d’Ippona dice che si deve essere in grado di decifrare la differenza tra amore e lussuria e prosegue affermando “ero innamorato dell’amore”. Nelle Confessioni afferma che l’unico che può amare veramente e pienamente è Dio, perché l’amore con un essere umano permette solo di sviluppare difetti quali “la gelosia, il sospetto, la paura, la rabbia, e la contesa; invece amare Dio è invece raggiungere la pace.

Per Tommaso d’Aquino l’amore è dono, gratuità e fedeltà.

Secondo papa Benedetto XVI, nella sua prima Enciclica (Deus caritas est), interamente dedicata all’amore cristiano, l’amore cristiano è per i cattolici unione di eros e agape, cioè di passione e sentimento (carità), diretto verso Dio e verso i fratelli. Eros senza agape sarebbe puro istinto sessuale, agape senza eros toglierebbe alla carità quella spinta impulsiva di carità verso gli altri.

Comunque nella religione cristiana, l’amore ha una grande importanza, in quanto è anche il fondamento di uno dei sette sacramenti: il matrimonio; a tal proposito Gesù, commentando i testi della Genesi relativi all’unione fra un uomo e una donna, disse anche: “Quello dunque che Dio ha unito, l’uomo non separi” (19,3-12), riferendosi all’adulterio e al divorzio, che costituiscono un ripudio dell’amore e della persona amata (5,27-28 e 5,31-32).

L’amore cristiano si manifesta intensamente nel perdono dei torti e dei peccati, e per questo si parla in particolare di Amore Misericordioso: Dio dona gratuitamente il perdono dei peccati all’uomo che vuole pentirsi dei propri errori e con Lui si riconcilia; l’uomo, a sua volta, perdona di cuore i propri fratelli (gli altri uomini) ogni volta che subisce un torto, qualunque sia la sua gravità o la sua frequenza (facendo talvolta ricorso alla preghiera per ricevere da Dio l’aiuto, gratuito, della capacità di perdonare torti apparentemente imperdonabili).

Esemplare è infine la parabola del buon Samaritano (Vangelo di Matteo, 5, 44 e Luca, 10, 29-40).

Patrono degli innamorati per i cristiani è San Valentino e il 14 febbraio viene festeggiata questa ricorrenza (festività che ha ormai superato i confini religiosi ed è festeggiato in quasi tutto il mondo)

L’ebraismo impiega una vasta definizione d’amore, sia tra le persone sia tra la persona umana e il Signore.

La Torah (Pentateuco) dice “ama il prossimo tuo come te stesso” (Levitico 19.18). Un individuo deve amare il Signore “con tutto il tuo cuore, tutta la tua anima, tutti i tuoi possedimenti” (Deuteronomio), 6.5 (vedi anche Shemà).

La letteratura rabbinica differisce su come l’amore possa esser sviluppato, e su come contemplare i beni divini e le meraviglie della natura. L’amore coniugale è considerato un elemento essenziale per la vita: “guarda la vita con la moglie che tu ami” (Ecclesiaste 9.9). Il testo biblico del Cantico dei Cantici è considerato una metafora romantica dell’amore di Dio verso il suo popolo. Il rabbino Eliyahu Eliezer Dessler è invece noto per aver definito l’amore secondo la concezione ebraica come “dare senza aspettarsi di ricevere“.

L’amore romantico di per sé ha poche citazioni nella letteratura ebraica, sebbene il rabbino medievale Judah Halevi scrisse poesie romantiche in arabo durante la giovinezza.

Islam

Nel Corano c’è scritto “Chi non prova affetto non riceverà affetto”.

Ishq, o amore divino, è parola d’ordine del sufismo nella tradizione islamica. I praticanti del Sufismo credono che l’amore sia una proiezione dell’essenza di Dio con l’universo; Dio desidera riconoscere la bellezza, è come quando ci si guarda in uno specchio per vedere se stessi.

Induismo

Nell’induismo l’amore e il piacere sensuale (Kama, personificato dal dio Kamadeva) è desiderio naturale, dono della divinità, e rappresenta uno dei quattro scopi della vita (purushārtha); “Mara” è un altro dei suoi nomi. In contrasto con il kāma, prema, o “prem”, è l’amore elevato, spirituale, divino.

Karuna è la compassione misericordiosa, che spinge a contribuire a ridurre la sofferenza presente negli altri esseri.

Con il termine sanscrito bhakti si intende invece la devozione amorosa nei confronti di Dio. La bhakti nel Bhāgavata Purāṇae nelle Tulsidas viene distinta in nove forme di devozione, rivolte generalmente al dio Krisna. Il libretto Narada bhakti sutrascritto da un autore sconosciuto, ne distingue invece undici forme.

In alcune sette Vaishnava (seguaci di Vishnu) all’interno dell’induismo, raggiungere l’amore incondizionato e incessante di Dio è considerato l’obiettivo più importante della vita. I Gaudiya Vaishnava che adorano Krishna come la Persona Suprema e la causa di tutte le cause considerano l’Amore per Dio (Prema) agente in due modi possibili: Sambhoga e vipralambha (unione e separazione), due apparenti opposti.

Nella condizione di separazione, vi è un desiderio acuto di tornare con l’amato e nella condizione di unione v’è d’altra parte la felicità suprema e totalizzante. Il movimento Gaudiya Vaishnava ritiene che Krishna-prema (l’Amore per Dio) è una specie di fuoco atto a bruciare e gettar via i propri desideri materiali: Krsna-prema non è un’arma, ma purttuttavia trafigge il cuore. Non è l’acqua, ma purtuttavia lava via del tutto la sensazione d’orgoglio. Krishna-prema è considerato attrarre in un oceano di estasi trascendentale e di piacere in cui si “annega”.

L’amore di Rādhā, la ragazza-mandriana, per Krishna è spesso citato come l’esempio supremo di amore per Dio dai Gaudiya Vaishnava. Radha è considerata la potenza interna di Krishna, ed è l’amante supremo della Divinità. Il suo esempio di amore è considerato al di là della comprensione del regno materiale in quanto supera ogni forma di amore egoistico o di lussuria che è visibile nel mondo materiale. Il reciproco amore tra Radha (l’amante supremo) e Krishna (Dio come sommamente amato) è oggetto di molte composizioni poetiche in India come la Gita Govinda e l’Hari Bhakti Shuddhodhaya.

Nella tradizione Bhakti all’interno dell’induismo, si ritiene che l’esecuzione del servizio di devozione a Dio porta allo sviluppo dell’Amore per Dio (taiche bhakti-Phale krsne prema upajaya) e come l’amore per Dio cresce nel cuore, più si diventa liberi dalla contaminazione materiale (krishna-prema asvada Haile, bhava nasa paya). Essere perfettamente in uno stato e condizione d’amore con Dio-Krishna rende perfettamente liberi da ogni “laccio terreno”. Questa è la maniera migliore di salvezza o liberazione: in questa tradizione, la salvezza o la liberazione è considerata inferiore all’Amore, solo un suo incidentale sottoprodotto. Essere assorbiti nell’amore per Dio è considerato così esser l’unica vera e sola a perfezione della vita^[27].

Buddhismo

La definizione di “amore” nel buddhismo è il volere che gli altri siano felici. Questo amore è incondizionato e richiede molto coraggio e accettazione, sia degli altri sia di sé. Il nemico dell’amore vero è qualcosa che può sembrargli simile ma è invece il suo opposto: l’attaccamento, che deriva dall’amore di sé inteso come preoccupazione per il proprio benessere. L’amore nel buddhismo è perciò qualcosa di molto differente da quello che s’intende comunemente in italiano (attaccamento, relazione e sesso), che quasi sempre richiede un certo amor proprio. Nel buddhismo si riferisce al distacco e alla cura del benessere degli altri senza alcun interesse verso se stessi.

Il Bodhisattva ideale nel buddismo Mahayana comporta la completa rinuncia di se stessi, al fine di assumere l’onere di un mondo sofferente. La più forte delle motivazione, al fine di prendere il sentiero del Bodhisattva è l’idea di salvazione disinteressata, l’amore altruistico per tutti gli esseri senzienti.

Con la parola amore si può intendere un’ampia varietà di sentimenti ed atteggiamenti differenti, che possono spaziare da una forma più generale di affetto (“amo mia madre; amo mio figlio”) sino a riferirsi ad un forte sentimento che si esprime in attrazione interpersonale ed attaccamento, una dedizione appassionata tra persone oppure, nel suo significato esteso, l’inclinazione profonda nei confronti di qualche cosa.

Può anche essere una virtù umana che rappresenta la gentilezza e la compassione, la vicinanza disinteressata, la fedeltà e la preoccupazione benevola nei confronti di altri esseri viventi, ma anche il desiderare il bene di altre persone.

Gli antichi Greci hanno individuato quattro forme primarie di amore: quello parentale-familiare (storge), l’amicizia (philia), il desiderio erotico ma anche romantico (eros), infine l’amore più prettamente spirituale (agape, il quale può giungere fino all’auto-annientamento o kenosis); gli autori moderni hanno distinto anche altre varietà di amore romantico, mentre le tradizioni non occidentali contengono varianti o simbiosi di questi stati.

Una tal ampiezza di usi e significati, in combinazione con la complessità dei sentimenti che coinvolgono i soggetti che amano, possono rendere particolarmente difficoltoso definire in modo univoco e certo l’amore, rispetto ad altri stati emotivi.

Nell’ambito della psicologia esso consiste in un rapporto duale basato su uno scambio emotivo generato dal bisogno fisiologico della gratificazione sessuale e dal bisogno psicologico dello scambio affettivo. L’amore nelle sue varie forme agisce come un importante facilitatore nella relazione interpersonale e, data la sua importanza psicologica centrale, è uno dei temi più comuni trattati nelle arti creative; può infine essere inteso anche come un modo per tenere uniti gli esseri umani contro le minacce provenienti dall’ambiente esterno e per aiutare la riproduzione umana e la conseguente continuazione della specie.

Il termine può acquisire ulteriori precisazioni o significati negli ambiti filosofico, religioso o nelle arti.

Manifestazioni di amore

All’interno delle relazioni che l’individuo intrattiene col proprio ambiente, l’amore si può classificare attraverso differenti manifestazioni:

1. Amore di sé – il sano amor proprio. Appare come condizione di autostima, ma non deve esser confuso col narcisismo che sfocia nell’egocentrismo. Per il buddhismo, che qualifica l’ego come un’illusione della nostra mente, il vero amore, ossia la compassione, esiste solo quando viene diretto verso un’altra persona, non a se stessi. Per la psicoanalisi invece, che si trova completamente opposta al buddhismo, l’ego viene definito come l’unica realtà, l’amore è sempre auto-personale, che può svilupparsi in una forma sana o malsana a seconda dei casi.
2. Amore incondizionato – amore altruistico e compassionevole, professato senza aspettarsi nulla in contraccambio. Corrisponde all’amore spirituale predicato dalle varie religioni.
3. Amore filiale e fraterno – tra discendenti e antenati (familiare, parentale).
4. Amicizia – sentimento che nasce dalla necessità provata dagli esseri umani di socializzare tra loro.
5. Amore romantico – un sentimento che in un certo grado idealizza la persona amata, soggetta all’aspettativa amorosa.
6. Amore sessuale – prodotto dal desiderio sessuale verso l’altro
7. Amore platonico – concetto filosofico che innalza l’amore alla contemplazione della bellezza, alla conoscenza pura e disinteressata. Poi successivamente interpretato dai Neoplatonici del ‘500 come amore filosofico nei confronti di una persona.
8. Amore per la Natura – coinvolge un sentimento di protezione verso il mondo vegetale ed animale.
9. Amore per qualcosa di astratto o inanimato – un oggetto fisico, un’idea, ma anche un obiettivo ideale (amor di patria o patriottismo) e può essere associato con l’eroismo; in quest’ultimo caso costituisce una forma di altruismo nei confronti del proprio gruppo
10. Amore per Dio – devozione, si basa sulla fede religiosa.
11. Amore universale – spiritualità in senso lato, corrispondente all’esperienza data dal misticismo (estasi, illuminazione, nirvana).

L’amore quale principio di responsabilità

L’amore è il grande escluso delle analisi filosofiche e psicologiche che si occupano del comportamento umano. In parte perché il termine stesso è inflazionato o contaminato da molteplici significati. Ma che parola dovremmo usare per definire quel sentimento di forte empatia che vuole il bene dell’altro senza anteporre il proprio? Se escludiamo tutti gli altri significati, questo sentimento è la ragione principe del comportamento morale per molte persone. Solo chi non lo vive può non tenerne conto nel fare e nel valutare leggi che devono regolamentare il comportamento umano nella società. La paura delle conseguenze del proprio agire è fondamentale solo per chi non ama nel senso testé definito. La mera paura delle conseguenze del proprio agire è già di per sé il segno di un handicap morale. I deterrenti non possono costituire l’unica forma di educazione morale nella società. Se uno crede di essere nel giusto non ha paura delle conseguenze; al limite, se ne guarda, per comprensibili ragioni di opportunità. Ma un Gandhi non sarebbe stato possibile se nell’animo umano l’ultima frontiera dell’agire morale fosse la paura. Allo stesso modo, i kamikaze non possono essere fermati con meri strumenti polizieschi. Non possiamo dunque contare solo sui freni inibitori della paura. La stessa presenza di un superego è un handicap morale, perché l’amore non è, da esso, soltanto diminuito, o indebolito, è addirittura sostituito con valori che antepongono l’Io all’Altro, valori che non hanno in sé nulla di morale, di autoresponsabile. Anche se può sembrare più rassicurante, per la sua prudenza programmata e per la sua incapacità di azzardo, un pilota automatico, senza la supervisione di un pilota reale, è un azzardo puro e semplice. La capacità di agire nella realtà esige la libertà e la responsabilità.